толкование и значение символов

Звезда Давида – еврейский символ?

Звезда Давида – символ, который под своим нынешним названием стал широко известен лишь в XIX веке, как национальный символ еврейского народа. Графически Звезда Давида представляет собой два равносторонних треугольника, «наложенных» друг на друга таким образом, чтобы вершина одного смотрела вверх, а вершина второго – вниз, при этом обе вершины должны быть расположены вдоль одной оси. Иными словами Звезда Давида – символ, более известный под названием гексаграмма (то есть – шестиконечная звезда).

Гексаграмма использовалась многими народами древности в религиозных и эзотерических практиках. В Индии гексаграмма известна под названием Анахата-чакра, это энергоцентр, расположенный в районе груди, условно имеет золотой цвет и отвечает за ясновидение, пророчество. Кельты Британии также использовали гексаграмму в ритуальных практиках. У славян гексаграмма известна под названием Велесов Щит и обозначает покровительство бога мудрости Велеса. Гексаграммы Иберийского полуострова относят к железному веку, хотя их назначение в контексте религиозных воззрений местных племен не известно. У Эллинов гексаграмма была символом бога Сатурна, также этот символ встречается на предметах культа ранних христиан (в качестве примера можно привести роспись Бургосского и Валенсийского соборов), однако на тот момент он не ассоциировался с евреями.

Иными словами, Звезда Давида – символ, известный во многих культурах, вплоть до эзотерической традиции средневековой Европы, где гексаграмма широко применялась в алхимии, демонологии (как защитный элемент) и ритуалистике различных уровней. То есть, к примеру, значение Звезды Давида в христианстве сугубо прикладное, этого символа не было в назарьянстве и иудаизме, которые явились предтечами христианства. Если же мы ставим вопрос о значении Звезды Давида в магии, как обобщенной эзотерической традиции, то здесь важно различать традиционную гексаграмму и собственно Звезду Давида. Ведь, как было показано выше, два пересекающихся равносторонних треугольника можно увидеть повсеместно у народов древнего мира, но каждый из них вполне очевидно вкладывал в символ свое значение. Если мы говорим именно о значении Звезды Давида в магии иудеев, то контекст вопроса подразумевает изучение иудейской теории Древа Сефирот, Айн Соф и других традиционных элементов Каббалы.

Итак, в отличие от гексаграммы собственно Звезда Давида – еврейский символ. Официально таковым он стал менее ста лет назад, позже появившись на флаге Израиля. Любопытно, что если рассматривать еврейскую традицию использования этого символа, то во времена Первого Храма (Храм царя Соломона, X-VI века до нашей эры) Звезда Давида практически не использовалась. Тут можно упомянуть разве что легенду о кольце Соломона (не то, которое подарила ему жена, а другое, с камнем Шетия). По легенде на этом кольце была выгравирована шестиконечная звезда, хотя применительно к данному мифу название «Маген Давид» («Щит Давида» на иврите) не фигурирует.

Начиная с эпохи Второго Храма (VI век до нашей эры – I век нашей эры) символ Звезда Давида появляется в росписи храмов и синагог, а также на домашней утвари, зачастую вместе со свастичными орнаментами. Вплоть до Средних Веков в роли отличительного еврейского символа выступала не Звезда Давида, а менора, хотя некоторые современные исследователи проводят аналогию между этими культовыми иудейскими знаками. С X века символ широко используется еврейскими христианами в роли печати. Тем не менее, ее также применяют христиане других народностей, причем в тех же целях. Так что здесь мы вновь говорим не о Звезде Давида, о гексаграмме.

С XVI века Звезда Давида появляется как типографский знак еврейских изданий и лишь с XVIII века этот символ появляется на еврейских надгробиях. Затем известная еврейская семья Ротшильдов включает символ Звезда Давида в свой родовой герб. И лишь к середине XIX века эмансипированные евреи выбирают Звезду Давида своим национальным символом в противовес традиционному христианскому кресту.

Звезда Давида: значение символа

Так что же обозначает символ Звезда Давида? В талмудических текстах Щит Давида представляет собой два перекрещенных треугольника, которые составлены из 72 божественных имен и одного имени человека – Иуды Маккавея. Позже в список имен было добавлено имя Метатрона (почему то под именем Тафтания, которое позже заменили именем Шаддай). Щит Давида носил функции аналогичные символу Тетраграматон, то есть заключал в себе имя бога, либо самого Иеговы, либо элохим, группы изначальных иудейских богов. Правда, здесь есть несколько нюансов. В средневековых текстах (в частности – у караима Иегуды бен Элиягу Хадаси в его работе «Эшколь а-Кофэр») Звездой Давида и соответственно Щитом Давида иногда именуется не шестиконечная, а пятиконечная звезда. Более того, на основе текстов типа «Сефер ха-Гвул» («Книга Предела») за авторством Давида бен Иехуда, можно утверждать, что различия между двумя перекрещенными треугольниками и шестиконечной звездой могли быть принципиальны. Однако среди современных исследователей, включая исследователей-евреев, нет единого мнения о том, как градировались все эти символы и понятия – Звезда Давида, Печать Давида, Щит Давида, шестиконечная звезда, пятиконечная звезда, два перекрещенных треугольника.

Фактически сегодня евреи сами не понимают, какой символ они используют, каково его исконное значение и откуда он вообще появился. Вероятнее всего, это лишь заимствование, произведенное в раннем средневековье. То есть, к примеру, в арабских трудах по магии амулеты с гексаграммами встречаются с первых веков нашей эры, тогда как первые варианты подобного использования символа Звезды Давида евреями относятся к раннему средневековью (причем именно в мусульманских странах), а в Европе – начиная с XIII века.

В каббалистических текстах вместо понятия «Щит Давида» часто используется оборот «Щит сына Давида», под которым подразумевается мессия. Вероятно, Звезда Давида могла олицетворять сына Иеговы, именно поэтому под звездой мы часто видим надпись «Машиах, бен Давид», что в переводе с иврита означает «Мессия, сын Давида». Многие исследователи полагают, что это относится к лжемессии Шабтаю Цви, с которого, вероятно, могло начаться распространение символа среди евреев, ведь они видели в ушлом лжеце своего нового спасителя.

Современные талмудисты вроде Моше Файнштейна и Ури Офир полагают, что символизм Звезды Давида восходит к меноре, которая располагалась в Скинии во время странствия евреев по Аравийскому полуострову. Под каждым светильником меноры предположительно мог находиться цветок. Предполагается, что это была белая лилия, единственный вид линий, произрастающих в этом регионе. Шесть лепестков этого цветка располагаются абсолютно симметрично и действительно образуют гексаграмму («нарцисс Шарона, лилия долин», как сказано в Песни песней Соломона).

Другая версия, также озвученная вышеупомянутым Ури Офиром и другим исследователем Бацалелем Дольчем, гласит, что Звезда Давида восходит ко временам царствования одноименного библейского царя. Офир предполагает, что Давид мог использовать этот знак как личный символ, так как в его имени две буквы «талет», каковые на тот момент (приблизительно X век до нашей эры) записывались треугольниками. То есть символ Звезда Давида мог быть всего лишь эффектной анаграммой. Однако по другой библейской легенде «Маген Давид» был изображен на щитах воинов царя Давида, тогда как его символом была не шестиконечная звезда, а «сума и посох». Что же касается щитов, то можно было бы предположить, что они изготавливались из плотной кожи (или обивались кожей), которая крепилась к деревянной основе при помощи полос металла, которые решено было расположить в столь оригинальной форме. Однако исторически подобные щиты впервые использовались лишь во II веке нашей эры во время восстания иудеев против римлян, которое известно как восстание Бар-Кохбы.

Примеры современного использования еврейского символа Звезда Давида в контексте иудейской традиции многочисленны, это не только флаг Израиля, но и Красный Кристалл, и Маген Давид Адом, обо всех этих символах можно найти немало информации на просторах Интернета. Но важнейшим остается другой момент – евреи действительно до сих пор ничего не знают об исконном происхождении и значение символа Звезда Давида. Современные талмудисты говорят о том, что два треугольника – это мужчина (с вершиной вверху) и женщина (с вершиной внизу). То есть по этой версии Маген Давид – это символ универсального андрогина, гермафродита, каковым, согласно Каббале, является человеческая сущность и сам бог (на этот счет можно изучить текст «Сефер Йецира», где подробно рассказано о ключевом иудейском гермафродическом принципе Айн Соф). По другой версии шесть углов – это четыре стихии, а также земля и небо, все, чем правит бог.

Раввин Элиягу Эссаса говорит о том, что Звезда Давида может воплощать в себе шесть дней творения, а также единство всего сущего с богом. Однако в каббалистических текстах (в том числе – в «Сефер Йецира» и «Сефер ха Зогар») сказано о том, что символ Звезда Давида воплощает все семь сефирот Великого Древа, это шесть треугольников в его структуре и шестиугольник посредине. Также двенадцать ребер звезды могут олицетворять двенадцать колен дома израилева, что путешествовали с Моисеем по пустыне. Есть множество других трактовок, которые, однако, находятся в разделе гипотез и не могут быть доказаны. Более того, их разнообразие явно указывает на то, что Звезда Давида – не самостоятельный символ, у него нет древней истории и глубокого символизма, как у гексаграмм других народов. Что вполне естественно, учитывая эклектичный характер иудейской культуры.