Индийские знаки и символы – это древние образы великих культур, навсегда ушедших в пучину истории, но передавших нам немало сакральной мудрости. Индийские символы (картинки и фото представлены ниже) в самом общем смысле представляют собой достаточно широкий семантический пласт, в который можно включить огромное количество символических эмблем и знаков.
Ведь что такое Индия, а в контексте – Древняя Индия? Это ведь даже ни одна эпоха, это и Мергархская культура (VII-III тысячелетия до нашей эры), и Индская цивилизация (созданная дравидами в III тысячелетии до н.э.), и Ведийский период (где объединяющим фактором стал индуизм, это начало V века до нашей эры). Символизм какой из этих культур мы подразумеваем, когда говорим фразу «Индийские символы и знаки»? Ведь на территории современной индии уже почти десять тысяч лет живут и развиваются многие народы с огромным числом культурных особенностей, абсолютно уникальных. Тем не менее, у понятия «индийские символы» все же есть, скажем так, «традиционное», общепринятое значение. Здесь подразумевается комплекс образных средств, используемых со времен уже упомянутых дравидов и Ведийской (значит «основанной на ведах») культуры как таковой. Разумеется, сюда в полной мере включается символизм индуизма и всех его направлений (но (и это важно!) сюда не входит символизм буддизма, джайнизма и сикхизма, так как эти учения полностью отрицают Веды).
Индийские символы и их значения – это действительно крайне внушительный объем информации, связанной, как было сказано выше, в большей степени с религиозно-этическим учением индуизма и ведической традиции древних индийцев. Мы говорим об одной из древнейших культур, которая, в частности, развивалась параллельно (но абсолютно независимо!) с древнеегипетской и шумеро-аккадской культурой. В этом смысле, индийские символы и знаки (и их значения, разумеется) тесно связаны с такими ныне популярными понятиями, как йога, веды, карма и так далее. И чтобы в полной мере осознать суть вопроса, необходимо достаточно хорошо (фраза «в общих чертах» будет здесь крайне неуместна) понимать культурные особенности народа (а точнее – группы народов), о которых мы говорим. Это, конечно, и кастовая система, и достаточно жесткие ведические представления о здоровом питании. Нет, конечно, индуизм не предполагает вегетарианства, все это – выдающаяся глупость, ведь в Яджурведе (ее также называют Арведа) четко описано, кто и как должен питаться. Базис – кастовая система и гунны – группы свойств (Саттва, Раджас и Тамас), свойственные той или иной касте. Собственно, единственная каста, которая не употребляла мяса в принципе, — это брахманы (мудрецы, правители), а кшатрии (воины), вайшьи (торговцы, ремесленники) и все остальные делали это (в смысле, кушали мяско), что называется, за милую душу. Но это уже отступление от темы.
Индийские символы и их значение (картинки наиболее распространенных знаков представлены ниже) обладают особой семантической структурой. К примеру, свастика. Это сакральный солярный знак использовался чуть ли не всеми народами древности, но на сегодняшний день он является почти «эмблемой нацизма». Глупо, но это крайне устойчивый стереотип, хотя свастика по происхождению все же древнеиндийская, потому что именно здесь, на территории Индийского субконтинента, найдены самые первые (то есть самые древние) изображения данного типа. С санскрита (языка, который был широко распространен у многих народов Древней Индии, фактически став прародителем многих современных языков) слово «свастика» переводится как «благоденствие» («су» — благо, «асти» — есть). В Греции этот знак называли тетраграмма, в Европе – тетраскелион (а трехлучевая свастика – трискелион), германские нацисты говорили «хакенкройц». Подобные индийские символы, которые впоследствии стали с полным правом именоваться мировым культурным достоянием, действительно невероятно масштабны по своей сути.
Свастичные индийские символы присутствуют не только в ведической культуре (даже в текстах самих Вед) и, в частности, в индуистских храмах. Свастику переняли и буддисты, и славянские народы. Именно потому в настоящий момент совсем непросто определить исконное значение символа, которое ему приписывали дравиды пять тысяч лет назад. Кроме того, нужно понимать, что такие индийские символы и знаки зачастую были не сакральными, точнее – не только сакральными (скорее правильно будет сказать – эзотерическими). Ведь та же свастика применялась не только для украшения храмов, ее также использовали в роли оригинальной вышивки на одежде, ей украшали предметы быта, даже столовые приборы. То есть налицо не только масштабность (повсеместность), но и универсальность. Это две ключевые черты, которые свойственны практически всем индийским символам (и их значениям, ведь масштабность и универсальность определяет именно семантика образа).
С другой стороны, индийские символы и знаки – то категория, в которой можно встретить достаточно уникальные явления. К примеру, ОМ, или АУМ, особый звук, который также имеет конкретную графическую форму. Собственно, это главная мантра индуизма, ее часто называют звуком Вселенной. Многие ключевые мантры («он мани падме хум», «ом намах шивайя» и другие) начинаются именно с этого звука ОМ. Этот звук произносится особым образом, ведь это (по представлениям индуистов) главный звук творения, он создает миры, это голос Бога, это в некоторой степени имя Бога. При этом звук ОМ (который изначально – сугубо индийский) также почитается в буддизме и джайнизме, которые, как уже упоминалось, отрицают базовые принципы индуизма, в частности – авторитет вед.
В контексте темы материала стоит упомянуть, что на сегодняшний день особенно актуален такой вопрос: индийские символы тату – имеют ли они право на существование? В действительности непросто дать однозначный ответ. С одной стороны, представители практически всех древнеиндийских культур (начиная с уже трижды упомянутых дравидов) широко практиковали татуировки как таковые. С другой стороны, ту же свастику (каноническую) никто никогда себе не набивал, нет таких исторических свидетельств. Именно поэтому индийские символы тату – это действительно спорная тема, вероятно все же – максимально индивидуальная. Ведь здесь ключевой параметр – индивидуальное понимание, осознание и принятие.
